太极既是至大宏观世界的缩影，也是至小微观世界的全息。南宋的朱熹曰：“总天地万物之理便是太极。”
天体是个大太极，人体是个小天体，而在人体各部位的组织中同样存在无数个小太极。《太极道诀》云：“物物各具一太极。”太极是宇宙的法则，也是世间一切事物的发展规律。
天人合一者有三，一曰物天合一，与生俱来，至死方休。二曰己天合一，得人道，明明德，知知善，性归真，知己欲，知己需，知己能，知己命，立而行之，人己合一也。三曰圣天合一，得天道，天地人和，合融一体。通万物之道，取万物之用，和谐相衡，福泽天下。随心所驭，为之于未有，治之于未乱。无为而无以为，无为而无不为。为天下立德，为天下立功，为天下立言，天人合一也。
天人合一，也可以说得很简单。最后，插入一位粉丝的评价，做为总结：天人合一，即活到老学到老，乐山乐水，与所有人为善，回归自然，一切从简……
“天人合一”的真正意思是告诉我们，“天”本来就与“人”是合一的，因为“人人心中本就有一个圣人”，所以才有“心即道”，在心上求道，这是向内求，才能求到万事万物的理。
而我们很多时候之所以感觉没有天人合一，感觉它是它，我是我，是因为被自己的私欲隔断了心，自然就见不到理。所以才要克除私欲，做到无我。
人如果无法开悟，无法明心见性，看不到性，就是看不到真心，自然无法见到天地间的理，所以无法与天地同。而只有圣人、佛陀这些开悟之人，才能真正做到天人合一。
但人人心中本就有一个圣人，人人心中皆有佛性，所以我们普通人做事，偶尔也有没有私欲的时候，就能符合圣人之道，所以偶尔也能做到天人合一。
但无法时刻做到，总感觉自己与万物有你我的分别，因为有一个我执的私欲存在，而圣人则是无私无我的，所以圣人是万物一体。
我们经常说一个人身上有成功的基因。就是因为这类人天生根器就比较好，他们心中的私欲很少，所以他们经常做到“天人合一”，所做之事皆符合道。
我们东方哲学是天人合一，万物一体，到最后没有主体和客体，也就是《庄子·齐物论》里说的“万物为一”，没有彼和此。
庄子在《大宗师》里还说：“真人论，忘怀于物，随物应变，天人合一。”
庄子所说的真人天人合一，并非是我们所理解的像武侠剧中的天人合一那么神，而是让自己的心与天地相融，让自己的心顺应天地之道，自然胸襟广阔而不浮华，容颜和悦，接近于自然，乐于归依，气度宽广，没有限制，一切顺应万物。
我即一切，一切即我，不过这是开悟的状态，常人感受不到。所以，当我们有对立分别的主客之别时，就有了人我之别，就不可能做到“天人合一”了，而是二、三甚至更多。
所以佛家观心到最后是“能所双亡”才能开悟。“能”是主体的我，“所”是客体、是人。也就是消除这种对立分别的人我之别，然后才能与万物浑然一体。
“能”是我能观察，“所”是我所观察的对象，也就是“我执”和“我所执”，但都有一个执着心，当执着心消除，就是“能所双亡”，就是“无为”，亦是无我，就是真正的悟道了。
张其金点了点，说道：“那你能跟我说一下天与人的关系吗？”
中国本土的道教，是一个重道贵生的宗教。道教历来重视养生延寿、修道成仙，追求不拘于俗、长生不老，其修炼宗旨是“法天贵真，静观天道”，并将自己的身体与自然融为一体。
道家认为，人是宇宙自然之子，人的生命与宇宙自然为同一条母根，这一母根自始至终都在人体内保持着连带和遗传性，人与自然密不可分。
宇宙万物的发展和运动都存在着一定的规律性，无论是宏观和微观，都体现着周期性及自然回合。人是宇宙创造的，宇宙间所有的生命个体都是运动着的开放系统，都与大自然保持着紧密的联系和畅通。
在自然界中，每一个生命都不是一个孤立的个体，而是一个沟通所有生命与非生命的无限整体，每一个生命都存在于一个与自然无限交感的同一体中。庄子在《南华经》中曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”我们东方的先哲仿佛早在两千年前就洞悉了宇宙间所有的前因后果，主张“天人合一”。
他们不把自然界视为人类去战胜的对象，而是把人也看成是组成自然界的一小部分。
他们想，人类不光要征服自然，而更重要的是将自己融于自然，归于自然。《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
“我刚才说了，《易经》的最高理想，就是实现‘天人合一’，而你刚才问的这个问题，还得从天人合一说起。”
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